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Note de recherche

La question de la représentation des minorités dans les médias, ou le champ médiatique comme révélateur d’enjeux sociopolitiques contemporains

Magali Nayrac

Résumé

 « Une des difficultés à surmonter par la société française actuelle est de se reconnaître et de se percevoir pleinement comme multiculturelle. Dans ce contexte, les médias audiovisuels peuvent jouer un rôle primordial [...]. Or il semble subsister à l’heure actuelle une nette distance entre la réalité des choses et le reflet que les médias renvoient à la société française. » (European Commission Against Racism and Intolerance, Rapport sur la France, 10 décembre 1999)1.

La mal-représentation ainsi que la sous-représentation des immigrés et des minorités dans les médias français, et notamment à la télévision, est un constat largement et régulièrement avéré par la recherche depuis plus de vingt ans (Bachman et Basier, 1989 ; Bonafous, 1991 ; Perotti, 1991 ; Bourdon, 1993 ; Prencipe, 1995 ; Barats, 2001 ; Mills-Affif, 2004). Comme le résume le linguiste néerlandais T. A. Van Dijk (2010) qui travaille sur la relation entre racisme et médias, « les médias, aujourd’hui aussi bien qu’il y a 50 ou 100 ans tendent à assimiler les étrangers, les immigrés, les réfugiés ou les minorités à un problème et s’y réfèrent par « eux » plutôt que comme une partie intégrante de « nous » ». Or ce constat fait écho à l’’idée avancée par E. Macé selon laquelle « les représentations télévisuelles (...) rendent compte, à un moment donné, des tensions propres aux imaginaires collectifs nationaux » (Macé, 2006b : 115). Ainsi, ces dernières années, les médias, et notamment la télévision, ont été constitués en France comme l’un des espaces privilégiés où se trouve posée la question du rapport entre la société majoritaire et ses composantes minoritaires, espace d’autant plus intéressant qu’il possède un double statut : à la fois enjeu de lutte et vitrine de celle-ci. Cette note de recherche visera d’abord à cerner comment la question de la représentation des minorités dans les médias s’est constituée en tant que « question publique »2, ainsi que le traitement institutionnel qu’elle a suscité au cours de la dernière décennie. Face au bilan plus que mitigé des diverses mobilisations prenant pour enjeu cette question, nous nous interrogerons ensuite sur quelques unes des raisons qui peuvent expliquer la persistance d’un certain « retard français » dans la représentation médiatique des groupes minoritaires. Au croisement de réflexions portant sur la formation des problèmes publics, les soubassements des questions de représentation, l’articulation entre médias et société ainsi que sur les reconfigurations actuelles des frontières ethniques dans la société française, cette brève chronologie commentée des débats a priori circonscrits à la question de la représentation médiatique des minorités, permettra de mettre au jour des tendances plus larges du rapport de la société française aux questions minoritaires.  

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Texte intégral

Je remercie Philippe Poutignat pour sa lecture critique et ses orientations qui ont contribué à nourrir la présente version du texte.

De la représentation des « minorités visibles » à la « promotion de la diversité dans les médias » : publicisation et traitement d’une nouvelle question sociale

  • 3  Ce concept, qui a émergé dans le contexte canadien, est fort controversé en France et en Europe, c (...)
  • 4  Fondé en 1998, le Collectif Egalité réunit divers artistes, intellectuels et personnages publics i (...)
  • 5  Notamment Lettre d’une afro-française à ses compatriotes de Calixthe Beyala.
  • 6  En 1998, Catherine Trautmann avait fait l’objet d’une plainte pour déficit d’image et « préjudice (...)
  • 7  Irruption et prise de parole de Calixthe Beyala et Luc Saint Eloy au cours de la cérémonie des Cés (...)
  • 8  Le Collectif Egalité aurait initié la première manifestation nationale « du peuple noir », le 20 m (...)
  • 9  Extraits du communiqué de presse du CSA n° 405, 5 octobre 1999.
  • 10  Celle-ci devait être complétée par une étude comparative des différents pratiques et législations (...)
  • 11  A titre d’illustration, on peut recenser pour l’année 2008-2009 les rapports suivants (tous access (...)

1Si une politique volontariste visant à une meilleure prise en compte des populations immigrées au sein des médias a existé en France dès les années 70, notamment du fait du Fasild à travers la production d’émissions dites « spécifiques » (Humblot, 1989 ; Frachon et Sassoon, 2008), on assiste depuis une dizaine d’années à une focalisation sur la question de la représentation des dites « minorités visibles »3. Celle-ci a émergé en 1998 avec la naissance des revendications du Collectif Egalité4et leur progressif relais au sein de la sphère médiatico-politique, suite à une série d’actions relativement atypiques : publication de lettres ouvertes5, incitation au refus de payer la redevance télévisuelle, dépôt d’une plainte « symbolique » à l’encontre du ministère de la culture et du Conseil supérieur de l’audiovisuel (CSA)6, appel au boycott de TF1 et plus généralement des produits du groupe Bouygues, intervention impromptue lors d’une cérémonie des Césars7, manifestations et autres « marches » revendicatives dépassant de très loin, tout en l’incluant, la question de la représentation audiovisuelle8. Dès le 5 octobre 1999, le CSA, alors présidé par H. Bourges, se réunit en séance plénière pour accueillir les représentants du Collectif Egalité. Ces derniers ont alors exposé leur « constat pessimiste, jugeant que les médias audiovisuels ne donnent pas une image juste de la diversité des origines et des cultures qui composent la société française contemporaine »9. Dans le communiqué de presse suivant cette rencontre, le CSA explique que l’association venait exprimer une « incompréhension et un sentiment d’inégalité » au nom de l’ensemble des minorités visibles de France, protestant contre « la frustration » que pouvaient ressentir les minorités qui se voient « doublement pénalisées » : au niveau de la représentation, souvent simpliste et stéréotypée, ainsi qu’au niveau de la représentativité, c’est-à-dire de l’accès aux médias des individus et des œuvres issues de l’immigration ou des Dom-Tom. A partir de ce constat le Collectif Egalité a alors évoqué la possibilité de recourir à la mise en place de quotas ethniques dans les médias, requête immédiatement jugée anticonstitutionnelle par H. Bourges, soucieux de rappeler l’article 1er de la Constitution de 1958. Le CSA réagira cependant à cette rencontre, notamment par la commande d’une analyse quantitative détaillée de la programmation des chaînes hertziennes afin de dresser un bilan « réel » de la place des différentes composantes de la communauté nationale10. Dès lors, les partenaires concernés par la question et les initiatives se multiplieront, s’accélérant même ces dernières années11, comme le montre l’encadré ci-dessous.

  • 12  A ce sujet voir aussi Eriksen Terzian, 2007.
  • 13  Voir : http://www.csa.fr/infos/textes/textes_detail.php ?id =129689

Principales actions entreprises autour de la question de la représentation médiatique des minorités12 :

5 octobre 1999 : Audition du Collectif Egalité par le CSA.

Commande d’un rapport à M.F. Malonga, doctorante à l’Institut Français de Presse, par le CSA.

Juin 2000 : Remise du rapport « Présence et représentation des «  minorités visibles  » à la télévision française » : une sous-représentation est avérée.

6 Juillet 200 : H. Bourges intervient au Sénat devant la Commission consultative nationale des droits de l’homme pour expliquer le rôle des médias dans la lutte contre le racisme.

Introduction d’une disposition relative à la diversité dans les conventions des chaînes privées.

14 février 2001 : décret modifiant le cahier des charges des chaînes publiques, ajoutant l’injonction à « la représentation à l’antenne de la diversité des origines et des cultures de la communauté nationale ».

Janvier 2004 : Demande d’harmonisation de la convention sur la diversité entre chaînes publiques et privées, instauration par le CSA de la demande d’un rapport annuel sur la diversité à toutes les chaînes.

28 janvier 2004 : Création du Plan d’action positive pour l’intégration à France Télévisions.

Avril 2004 : Organisation du colloque « Ecrans pâles ? Diversité culturelle et culture commune dans l’audiovisuel » par le CSA, le HCI et le Fasild.

22 novembre 2005 : suite aux « violences urbaines », J. Chirac réunit les patrons de chaîne, le HCI et le Club Averroès et insiste sur la nécessité de promouvoir la diversité à la télévision.

Nouvelle modification des cahiers des charges des chaînes publiques.

Lancement du projet d’ouverture d’un fond pour « financer des œuvres qui contribuent à la cohésion nationale ».

9 mars 2006 : La loi sur l’égalité des chances renforce les pouvoirs du CSA dans la lutte contre les discriminations pour le champ audiovisuel.

Mai 2006 : modification de l’article 3-1 de la loi du 30 septembre 1986 relative à la liberté de communication afin que le CSA « contribue aux actions en faveur de la cohésion sociale et à la lutte contre les discriminations dans le domaine de la communication audiovisuelle ».

1er juin 2006 : le décret 2006-645 porte une nouvelle modification aux cahiers des charges des chaînes publiques.

10 novembre 2006 : Le CSA remet un rapport au président de la République sur la « représentation de la diversité des origines et des cultures à la télévision et à la radio » basé sur les rapports annuels des chaînes : des évolutions sont constatées mais le bilan reste « mitigé ».

Janvier 2007 : Création du « Groupe de travail sur la diversité » au sein du CSA.

Mars à novembre 2007 : Le groupe mène des auditions auprès d’institutions, d’associations, de patrons de médias, et d’universitaires.

9 février 2007 : mise en place du fond « Images de la diversité » par le CNC (Centre National du Cinéma) et l’ACSé (l’Agence nationale pour la cohésion sociale et l’égalité des chances).

Mars 2008 : Mutation du groupe de travail du CSA en « Observatoire de la diversité dans les médias audiovisuels ».

Commande d’une nouvelle étude à E. Macé : les résultats sont jugés « consternants ».

5 mars 2009 : une seconde modification de la loi du la loi du 30 septembre 1986 instaure la remise d’un rapport annuel sur la diversité au parlement par le CSA.

Avril 2009 : Instauration par Y. Sabeg, commissaire à la diversité et à l’égalité des chances, d’une commission « Médias et diversités ».

Juin 2009 : Mise en place d’un Comité permanent de la diversité à France Télévision.

De janvier à juillet 2009 : Actions de sensibilisation menées par les partenaires du CSA dans les écoles de journalisme.

Novembre 2009 : Délibération n° 2009-85 du CSA pour « favoriser la représentation de la diversité de la société française sur les chaînes nationales »13, mise en route du « Plan d’action du CSA suite aux propositions de l’Observatoire de la diversité dans les médias audiovisuels ».

Mise en place jusqu’en 2012 d’un « baromètre semestriel de la diversité » et de réunions suivies avec chacune des chaînes.

Septembre 2009 : Publication du premier baromètre de la diversité dans les médias réalisé par l’Ifop pour le CSA : aucune « évolution tangible » n’est constatée.

17 février 2010 : Création du « Prix France Télévision de la diversité ».

21 avril 2010 : Remise au Parlement du premier rapport annuel du CSA sur la diversité à la télévision : « peu d’évolutions » sont constatées.

27 mai 2010 : Remise à Y. Sabeg du rapport de la commission « Médias et diversités » : le bilan est jugé « décevant », 17 nouvelles propositions d’action sont formulées.

16 décembre 2010 : Publication du second baromètre de la diversité dans les médias réalisé par l’Ifop pour le CSA : les résultats demeurent « mitigés »

  • 14  Les recrutements les plus remarqués ont été ceux d’Audrey Pulvar (originaire de Martinique) pour l (...)

2Cette brève chronologie, qui témoigne d’une prise en compte institutionnelle du problème, pourrait laisser croire en l’amorce d’une résolution du « retard français », d’autant plus qu’on a assisté depuis aux nominations fort médiatisées, de quelques présentateurs et présentatrices « issus de la diversité » sur le réseau hertzien14. Mais que disent les études quantitatives réalisées à ce sujet ?

  • 15  On notera toutefois l’existence d’une étude datant de 1991 commanditée par l’Association rencontre (...)
  • 16  « Présence et représentation des " minorités visibles " à la télévision française », Rapport du Co (...)
  • 17  A partir d’une étude réalisée dans la semaine du 11 au 17 octobre 1999 et portant sur un corpus de (...)
  • 18  Trois grandes catégories de « minorités » ont été retenues pour les besoins de l’enquête : Noirs, (...)
  • 19  Voir : Club Averroes, Bilan de la diversité dans les médias audiovisuels de novembre 2005 à octobr (...)
  • 20  A ce sujet C. Humblot, journaliste au Monde, écrit : « Les écrans français se « colorisent », assu (...)
  • 21  MALONGA Marie-France : « la représentation des Noirs à la télévision française : la fin d’un tabou (...)
  • 22  « Représentation de la diversité dans les programmes de télévisions », Synthèse du rapport remis à (...)
  • 23  Réalisée du 11 au 17 février 2008, aux heures de fortes audiences (17h00-24h00 et journaux télévis (...)
  • 24  CSA, Rapport annuel 2008, http://www.csa.fr/rapport2008/donnees/rapport/III_suivi.htm#12 (consulté (...)
  • 25  D’après le dit rapport : « […] on constate que, sur la semaine considérée, les services de télévis (...)
  • 26  D’après le dit rapport, « elles ne représentent que 37 % de la population de l’étude alors qu’elle (...)
  • 27  CSA, Rapport annuel 2008, http://www.csa.fr/rapport2008/donnees/rapport/III_suivi.htm#12.

3La première étude15, confiée à M-F. Malonga en 2000 conclura à une sous-représentation des minorités16, révélant une représentation à hauteur de seulement 6 % de « non-blancs » à la télévision française17. Cette étude sera très controversée à sa remise, notamment autour des concepts liés à l’analyse - présence, représentation, représentativité (Dittgen, 2000) - et de la catégorisation ethnique, basée sur le sens commun, des individus soumis au comptage18. Quoi qu’il en soi, grâce à une certaine prise en considération du CSA, à la pression de la société civile sur les médias, mais surtout après l’intervention présidentielle de 2005, on commencera à croire en une amélioration, notamment au cours de l’année 200619. Toutefois, les quelques progrès constatés sont toujours très fortement nuancés, notamment du fait de la lenteur du processus qui ne permet pas de combler le retard avec d’autres pays20. De plus, comme M-F Malonga l’indique, « beaucoup ont eu l’effet d’un feu de paille et n’ont pas vraiment changé les choses d’un point de vue qualitatif […] »21. Le constat s’aggravera encore en mars 2008, à la publication de la seconde étude sur la perception de la diversité à la télévision commanditée par le CSA, et dirigée par É. Macé22. Il s’agit cette fois d’établir une « photographie » de la diversité et des discriminations, à partir d’une semaine de programmes23, selon une approche non-exclusivement ethnique, une conception large de la « diversité » étant défendue par le sociologue. Ces travaux ont, une nouvelle fois, « montré une sous-représentation de certaines catégories par rapport à la place qu’elles occupent réellement dans la société française et pour lesquelles on dispose de données statistiques nationales »24, à savoir les « classes populaires »25 et les « femmes »26. Pour la partie de l’étude concernant les « origines ethniques », dans une volonté affirmée de désubstantialisation, E. Macé parle de « personnes socialement perçues comme non-blanches », ce qui a le mérite de réaffirmer à la fois la relativité et le caractère non pas ethnique mais racial de cette catégorisation (Macé, 2007). Les résultats se révèlent bien en-deçà des attentes puisque « sur l’échantillon observé, la diversité n’a progressé que d’un point en dix ans »27. Ainsi, comme l’exprime ailleurs le sociologue, ce sont l’ensemble des « groupes subalternes (milieux populaires, femmes, non-Blancs) » qui sont minorés et disqualifiés, si bien que s’opère une « discrimination positive en faveur des hommes blancs de classe moyenne »(Macé, 2006a : 120).

  • 28  Cela renvoie à la question, qui ne peut être développée ici, des moyens juridico-administratifs li (...)
  • 29  CSA, « Promouvoir la diversité dans les médias, Plan d’action du conseil supérieur de l’audiovisue (...)
  • 30  Ifop/CSA, Baromètre de la diversité à la télévision, vague 1, Septembre 2009, accessible en ligne, (...)
  • 31  Alors que selon l’Insee (Recensement 99, actualisé en 2002), les « CSP + » représentent 19 % de la (...)
  • 32  35 % de femmes indexées dans les programmes étudiés contre 51 % dans la société française.
  • 33  Il n’ya pas ici de comparaison statistique possible sur l’ensemble de la société française, mais l (...)
  • 34  Les handicapés ne représenteraient que 0,2 % des personnes indexées sur l’ensemble des programmes.

4Les résultats de cette enquête sont tombés comme une véritable douche froide quant aux actions menées depuis 1999 par le CSA. Le président de l’organisme alors en fonction, M. Boyon, en les rendant publics lors d’une conférence de presse le 12 novembre 2008, déclare : « Je ne dirai pas que ces résultats ne sont pas satisfaisants, je dirai qu’ils sont inacceptables. Ils sont intolérables dans la France de 2008 ». Dans la même veine, le vice-président de l’Observatoire de la diversité dans les médias, le conseiller A. Méar, juge « non pas mitigée », mais « consternante » et « affligeante » une aussi faible augmentation. Pourtant, la seule véritable mesure prise par le CSA28 à ce moment là est l’annonce de la création d’un « baromètre semestriel de la diversité » et des réunions de travail suivies avec chacune des chaînes, l’organisme renouvelant son refus de « toute politique contraignante s’inspirant de l’idée de « quotas » pour privilégier l’adhésion des chaînes à une démarche constructive »29. L’année suivante, la publication du premier Baromètre semestriel de la diversité à la télévision30 fait à nouveau état d’« une place très inégale accordée aux différentes catégories socioprofessionnelles »31, d’« une moindre visibilité des femmes à la télévision par rapport aux hommes »32, d’« une faible variété des origines ethniques »33, et d’« une présence quasi inexistante du handicap sur les antennes des différents chaînes étudiées »34.

5Outre le fait que la constitution de cette question sociale peut encore être considérée comme récente en France, comment expliquer, au vu des différentes initiatives et des discours du CSA plus résolus les uns que les autres, de si faibles évolutions, voire quelques involutions, entre les différentes études et rapports effectués ces dix dernières années ?

Chronique d’un échec annoncé ? Les « quid » de la question de la représentation des minorités dans les médias

  • 35  La transformation de cette « Marche pour l’Egalité » en « Marche des Beurs » par les médias illust (...)
  • 36  Traiteront notamment de la question le Club Averroès, le Club du XXIème siècle, le Club Africagora(...)

6Cette chronologie condensée d’une décennie de mobilisations donne à voir en premier lieu une mutation tangible de la question : au départ formulée par le Collectif Egalité comme celle de la « représentation des minorités visibles », bien vite reformulée par les institutions en terme de « promotion de la diversité », elle concerne aujourd’hui, notamment depuis l’étude menée par E. Macé en 2008 qui a initié cette tendance, la représentativité des différents groupes sociaux confrontée à la réalité statistique de leur part dans la population française. Alors même que la discrimination proprement ethnique, ou ethno-raciale, était à l’origine de la mobilisation, la plasticité de la notion de diversité a permis un élargissement des populations concernées. Si les différentes populations minorisées méritent bien entendu tout autant d’attention face aux discriminations qu’elles peuvent subir, la question se pose néanmoins de savoir si ce regroupement, à l’ambigüité certaine dans le sens commun, ne participe pas à dissimuler la naturalisation particulière des rapports de domination structurels se fondant sur la catégorisation ethnique. Comme l’écrivent De Rudder et Vourc’h, la notion de diversité « permet de surmonter à bon compte (...) l’interdit officiel de nomination des groupes ethnicisés et racisés et, mieux encore, elle permet d’escamoter le processus même de catégorisation racisante qui organise les discriminations racistes » (2006 : 198). Ce n’est donc pas seulement dans le champ des médias que les questions relatives aux droits et discriminations des minorités, lorsqu’elles émanent en tant que telles de la société civile, sont reformulées en termes républicains et consensuels d’égalité des chances et de promotion de la diversité (Berenni et Jaunait, 2009) Pour S. Tissot la promotion de la « diversité » dissout les revendications antiracistes dans la question des inégalités sociales, elle-même reformulée sous le concept d’« égalité des chances ». Elle viendrait simultanément répondre et faire entorse à la demande d’égalité « réelle », pourtant « mot d’ordre des mouvements sociaux de l’immigration et de la banlieue depuis fort longtemps » comme l’illustre La Marche pour l’Egalité de 198335 (Tissot, 2007). Dans le champ médiatique le nom du Collectif Egalité est lui-même à cet égard suffisamment explicite. On constate d’ailleurs, au regard des communiqués et rapports rendus publics sur le site du CSA, que ce collectif, premier interlocuteur des pouvoirs publics et des médias, disparaît de la scène publique en 2002, peu à peu remplacé par d’autres structures, notamment des « clubs » et des associations en relation étroite avec le monde médiatico-politique36. Sans pouvoir exposer ici les caractéristiques de ces différentes structures, relevons qu’elles ont toutes en commun, au-delà de leurs particularités et divergences, de parler le langage de « la diversité à la française » (Geisser, 2007). Si le rôle déterminant du Collectif Egalité dans l’émergence du débat sur la scène publique est largement reconnu, le penchant multiculturaliste et le mode d’action « spectaculaire » de celui-ci a vraisemblablement été l’une des causes de son éviction progressive. Les enjeux de légitimation républicaine que doivent intégrer les organisations actuellement mobilisées en faveur de la « promotion de la diversité » ont conduit à un « polissement » des moyens d’action, globalement moins « directs » que ceux employés par le Collectif Egalité. Pour l’essentiel leur démarche consiste à organiser des rencontres avec les décideurs, ainsi qu’à surveiller et comparer les évolutions de la présence des minorisés dans les différents médias à travers des rapports publics valorisant les « bonnes pratiques » de certains, et incitant les autres à « poursuivre leurs efforts ». Il est également notable que les diverses associations et commissions instituées autour de la question soient souvent composées pour partie de professionnels des médias « issus de la diversité », dont certains sont nommés par le haut. Si cela peut sembler logique de prime abord, cette composition peut avoir des effets contre-productifs dans le contexte français. Les professionnels « issus de la diversité » qui ont « réussi », se trouvent mis en avant comme symboles vivants de la relative ouverture des médias et sont eux-mêmes forcés de relativiser l’ampleur des discriminations exercées par les chaînes et/ou les organismes qui les emploient ou les ont employés. Et ce d’autant plus que les médias n’ont de cesse, notamment depuis la Coupe de Monde 1998 et la valorisation superficielle et éphémère d’une France « Black-Blanc-Beur » qui a suivi, de vouloir mettre en scène cette figure de « l’immigré qui a réussi ». Cette figure alors même qu’elle se trouve restreinte « aux dimensions du spectacle, à l’espace de la scène, aux figures de la performance […] » (Frachon et Sassoon, 2006 : 98), se construit, en creux, « sur les mêmes discours et les mêmes stigmates que ceux qui permettent de disqualifier l’immigré non-intégré et non-intégrable » (Rigouste, 2007 :111). De plus , indépendamment de se retrouver bon gré mal gré à jouer ce jeu là, les professionnels des médias ethniquement marqués portant des revendications égalitaires doivent en outre assez inexorablement faire face à la suspicion délégitimante – à laquelle les membres du groupe majoritaire n’ont jamais à faire face – de défense d’intérêts particularistes, voire de « lobbying ethnique » et de communautarisme.

Derrière la question de la représentation des minorités 

  • 37  A partir de ses travaux sur les télévisions hispaniques aux Etats-Unis, L. Ben Amor-Mathieu indiqu (...)
  • 38  Lors du colloque Se représenter autrement ? Les médias des minorités ethniques, entre hégémonie et (...)
  • 39  A ce sujet, voir le témoignage de M. Kessous, français d’origine algérienne journaliste au Monde, (...)
  • 40  L’Humanité, 3/12/2005.

7À ce point, il est temps d’en venir au fait que la légitimité, toute relative, de cette question sociale se fonde sur deux présupposés trop rarement questionnés. Le premier est que l’exclusion télévisuelle révèle et renforce l’exclusion symbolique et sociale des minorisés, et que donc, par renversement, une meilleure visibilité médiatique et la présence de professionnels « issus de la diversité » engendreraient une « reconnaissance politique et symbolique au sein de l’imaginaire collectif national » (Macé, 2006b). Or le détour par l’observation des pays anglo-saxons, où les mobilisations autour de ces questions sont déjà plus anciennes, semble monter que si celles-ci ont conduit à certaines évolutions médiatiques, les transformations sociales plus profondes demeurent en attente. Une des rares études françaises qui aborde la relation entre l’évolution de la visibilité médiatique et l’intégration de journalistes issus des groupes minorisés, menée par C. Larrazet sur les journalistes Noirs américains présents dans le Time Magazine, fait état d’une amélioration qualitative limitée, « le communau-centrisme des responsables blancs fai[san]t résistance à plus de progrès » (Lazaret, 2010). Ainsi, comme le stipule E. Macé : « S’il est certain que la non-reconnaissance conduit à une faible visibilité, une plus grande visibilité n’est pas pour autant le signe d’une plus grande reconnaissance » (Macé, 2006b : 117). Mais au-delà des résistances hégémoniques, se pose aussi la question du rôle de revalorisation du groupe d’appartenance attribué aux journalistes ethnicisés et du malaise qu’il peut provoquer chez ceux-ci37. Il n’est pas rare en effet qu’identité ethnique et identité socioprofessionnelle se retrouvent en conflit chez certains acteurs des médias minoritaires, l’injonction à représenter le groupe minorisé pouvant devenir un poids moral inconfortable dans la pratique journalistique. Ceci d’autant plus que leur appartenance aux groupes minoritaires est le plus souvent assignée, les individus ethnicisés étant habituellement tenus de représenter des groupes étendus (« Asiatiques », « Noirs », « Arabes », « Latinos », etc.) qui dépassent la réalité d’une éventuelle auto-compréhension. L’ethnicité, dans le champ de luttes symboliques des médias, se révèle rarement une « bonne monnaie d’échange » (Ben Amor-Mathieu, 2004 : 187), puisqu’elle nie l’autonomie de l’ethos professionnel. Cette contradiction entre assignation ethnique et autodéfinition avant tout socioprofessionnelle existe en premier lieu au sein des médias dits « ethniques », mais elle se pose avec encore plus d’acuité dans les médias mainstream qui n’ont pas vocation à faire émerger des points de vue perçus comme particularistes. Or c’est bien l’accès aux médias mainstream (et non la création de médias dits « ethniques » ou encore « communautaires ») que revendique la mobilisation française, si bien que l’on peut supposer que les professionnels ethnicisés n’aspirent souvent qu’à faire passer leurs « origines » au second plan pour s’assimiler pleinement et indistinctement à la « grande famille du journalisme ». Sous-jacente à l’idée d’une représentativité incarnée par des professionnels issus de groupes minorisés, se cache une vision essentialiste (ou culturaliste) selon laquelle l’appartenance ethnique, sans doute parce qu’elle impliquerait des solidarités particulières, induirait un regard sur l’actualité et/ou la société différent de celui du groupe majoritaire. Or, si l’idée se vérifie parfois, elle ne peut être présumée de façon mécanique et univoque, sauf à supposer qu’une ethnicité particulière pourrait prendre le pas sur l’appartenance socioprofessionnelle dans l’élaboration des contenus médiatiques. Jusqu’à preuve du contraire, la variabilité des contenus produits quant aux questions de société concernant les groupes minorisés est avant tout dépendante de la position que les journalistes, ethniquement marqués ou non, adoptent individuellement : plutôt « identitaire » ou plutôt « universelle », plutôt « engagée » ou plutôt « neutre », plutôt « dissidente » ou plutôt « conformiste »38. Cependant, malgré leur fréquente volonté d’être perçus « comme les autres », les journalistes issus de groupes minorisés peuvent se retrouver pris au piège d’une assignation à leur ethnicité, et sont alors poussés par leurs directions à ne traiter que les « sujets sensibles » concernant leur groupe d’appartenance présumé, quand bien même ils en sont très éloignés39. Certains professionnels français font le constat de cette ambivalence entre une posture de symbole, qu’ils peuvent être désireux d’assumer, et l’attribution d’une spécialité ethnicisée, dont ils rejettent le caractère réducteur : « Au début, on m’envoyait en banlieue parce qu’on pensait que c’était plus facile pour moi. C’était oublier que le problème est aussi social et qu’à partir du moment où on vient avec une caméra, on est déjà de l’autre côté » déclare par exemple le journaliste Morad Aït-Habbouche à L’Humanité40 (Charon, 2006). Dès lors, pour E. Macé, « l’hyper-volontarisme cathodique » en termes de représentation des minorités peut avoir des effets pervers lorsque « la valorisation normative de nouvelles visibilités et l’identification à des conduites post-discriminations conduisent à occulter la persistance des discriminations dans les pratiques, et de ce fait à désarmer culturellement et politiquement ceux qui en sont l’objet et à disqualifier ceux qui persistent à les dénoncer » (Macé, 2006b : 117).

  • 41  Un exemple parmi d’autres, l’introduction du Rapport de la commission « MédiaS et DiversitéS » du (...)
  • 42  Souvent avancé par les patrons et professionnels des médias, cet argument est complètement démenti (...)
  • 43  MACE Eric, interview accordée à Sébastien HOMER, L’Humanité, « Les médias, un champ de bataille ?  (...)
  • 44  Idem.

8Le second présupposé qui fonde la question sociale de la représentation des minorités, et qui semble partagé par toutes les parties en jeu, est celui qui attribue à la télévision la fonction de refléter la société et de contribuer ainsi à la cohésion sociale41. On ne compte plus les discours normatifs qui, dans un consensus ralliant chercheurs, institutions et société civile, opposent ce que devrait être la télévision à ce qu’elle est actuellement, faisant d’elle un enjeu de société majeur. Pourtant, en tant qu’objets à la fois politiques, culturels et commerciaux, les médias constituent un espace social dans lequel des logiques d’acteurs contradictoires se superposent, s’entremêlent et doivent s’accommoder les unes des autres, rendant souvent secondaire l’atteinte des idéaux démocratiques qui leur sont attribués. Champ de luttes symboliques des plus instables et caractérisé par les relations d’interdépendance, le secteur médiatique se prête à la dilution de la responsabilité de chacun des différents acteurs impliqués. Ainsi, pour ce qui est de la représentation des minorités à la télévision, la persistance des discriminations a pu être imputée tantôt aux institutions publiques qui n’exercent pas leur rôle coercitif, tantôt à la frilosité des patrons de chaînes, tantôt aux réticences supposées du public42, tantôt aux écoles de journalisme dont le recrutement serait peu « ouvert à la diversité », etc. De même, en ce qui concerne la production des contenus, ce « renvoi de balle » permet à chacun de se déresponsabiliser, et semble donc remplir une fonction conservatrice. Cependant E. Macé tranche ainsi la question : « En télé, il n’y a pas de demande mais uniquement de l’offre. Celle-ci ne fait que répondre aux attentes conformistes du moment que les programmateurs supposent être celles du public majoritaire »43. Comme l’auteur le rappelle par ailleurs, si les médias sont révélateurs des tensions sociales, ce qui se donne à voir dans le domaine médiatique se joue souvent en dehors de celui-ci, « la télé arriv[ant] souvent après la bataille en entérinant le déplacement des lignes de force liées à des conflits de représentations intervenant principalement en dehors d’elle ». Ainsi ajoute-t-il : « On peut souhaiter que sur la question des minorités non-blanches, le volontarisme affiché des chaînes et du CSA, encore très limité institutionnellement (notamment sur la question des dispositifs de mesure des sous et des surreprésentations), continue d’être mis sous la pression des groupes concernés afin que les imaginaires collectifs proposés par la télévision française soient l’expression d’une « francité » cosmopolite réaliste plutôt que fantasmatiquement « de souche » »44.

  • 45  Cette idée est corroborée par la comparaison du traitement de cette question sociale dans d’autres (...)

9La question de la représentation des minorités dans les médias apparait en effet révélatrice des ambivalences du modèle français d’intégration comme de son ébranlement (Lochard, 2006 ; Malonga, 2006, 2007a, 2007b)45. Derrière les euphémismes, cette question est une des formes prises par « l’émergence de la question raciale » dans la société française (Macé, 2007) et son détachement progressif de la « question immigrée ». Depuis la fin des « émissions à destination des publics immigrés » que produisait ou finançait le Fasild, la représentation des minorités dans les médias n’est plus en effet posée en lien direct avec la question de l’immigration, ce sont uniquement les « Français issus de la diversité », et en particulier ceux qui sont « visibles », qui sont au cœur du débat. Le passage du registre de « l’intégration » à celui de la « lutte contre les discriminations » puis à la « promotion de la diversité », dans le domaine des représentations médiatiques donne à voir, comme dans les autres champs sociaux, un « changement de paradigme », puisque « ce qui compte n’est plus tant l’origine que le phénotype, moins l’appartenance que l’apparence, moins la trajectoire que le traitement, bref, non plus l’ « ethnie » mais la « race » » (Fassin et Fassin, 2006/2009 : 10). Dans l’injonction faite à la télévision de « représenter la diversité qui est constitutive de la France », se construit en creux une redéfinition des frontières intérieures, mais aussi extérieures de la Nation : aujourd’hui tous les Français ne sont pas « Blancs », certes, et les médias ne peuvent plus l’ignorer, par contre la tournure prise par le traitement de la question de la représentation des minorités place les « non-français » dans l’invisibilité complète, à la fois hors des médias et hors du débat. Ainsi la focalisation des attentions sur les « Français de la diversité » et la récupération politique de leur « promotion audiovisuelle » concourt à l’évacuation dans l’illégitime ou le périphérique de la question de l’accès et du traitement médiatique des phénomènes et individus visés par le durcissement de l’actuelle politique (anti-)migratoire française.

10Sous son apparente spécificité, voire sa superficialité selon certains détracteurs, le débat sur la place des minorités à la télévision, piégé entre reformulations institutionnelles biaisées et présupposés idéologiques implicites, est profondément politique : il coïncide avec l’arrivée de la « question raciale » et de la post-colonialité en France, il entre en résonance avec le débat houleux et complexe sur le recensement des origines ethniques et donne à voir les paradoxes que suscitent les actuelles réinterprétations républicaines des notions d’égalité et de « diversité » tout comme la persistance ténue de processus d’essentialisation et/ou de culturalisation des « minorités non-blanches ». La démarche ici présentée, si elle s’est tenue au plus près de réflexions critiques portant sur le champ médiatique, ne vise nullement à délégitimer le fond de cette question sociale. En effet, s’il est sans doute important de montrer qu’une meilleure visibilité médiatique n’induit pas automatiquement une reconnaissance politique et sociale, et de contribuer ainsi à questionner et à désacraliser la place des médias dans nos sociétés, il est tout aussi important de prendre en compte le besoin de reconnaissance symbolique des minorisés dans la sphère médiatique. Or la défiance envers les organisations et revendications fondées sur des appartenances ethniques ou raciales, et, quand elle a lieu, envers leur prise en considération par les institutions, continue de verrouiller les questions relatives aux minorités en France. Le problème est d’autant plus complexe que ce verrouillage peut s’opérer pour des raisons antagonistes, tant les volontés de s’opposer à considérer l’ethnicisation ou, plus précisément, la racialisation des rapports sociaux émanent, en des termes variables, aussi bien des populations minorisées et de leurs « défenseurs » que des républicains jacobins les plus convaincus qui continuent à vouloir nier l’existence de discriminations structurelles. C’est ainsi la grille de lecture ethnique des mobilisations elle-même qui mériterait d’être remise en question, car ceux qui condamnent ou méprisent les mobilisations minoritaires en faveur de la représentation médiatique mésinterprètent en réalité « des demandes de reconnaissance sociale, des appels du pied pour faire partie intégrante du projet républicain » (Malonga, 2006 : 50). Cet examen de la question de la représentation des minorités dans les médias nous amène donc, en conclusion, à souligner, la pertinence, dans ce domaine également, des remarques de J. Vidal selon lesquelles, « (contrairement au) dispositif argumentatif […] qui vise à rabattre les luttes minoritaires sur la seule question de la représentation sociale de la « diversité », les politiques minoritaires n’ont pas grand-chose à voir avec la célébration abstraite de la diversité et des identités, mais tout à voir avec des formes concrètes de domination et de violence sociale, avec le traitement de torts spécifiques faits à l’égalité » (Vidal, 2009).

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Notes

1  Citée par NEGROUCHE Nasser, « Ecran noir, images blanches », Le Monde Diplomatique, juillet 2002, p. 7.

2  Il s’agira donc de restituer le « processus de publicisation […] qui transforme des expériences individuellement vécues en ressources publiques » utilisables pour susciter « un traitement public associatif ou institutionnel qui a pour but de le résoudre ou d’en atténuer les effets […] » (Rinaudo, 1998 : 74, 75).

3  Ce concept, qui a émergé dans le contexte canadien, est fort controversé en France et en Europe, certains critiquant son import dans des sociétés aux modèles politiques tout à fait différents, le risque d’homogénéisation des groupes auquel il se réfère, et parfois son caractère euphémistique (Macé 2006c, 2007). Toutefois, il semble être arrivé en France via la mobilisation des minorisés, autrement dit sur la base d’une auto-catégorisation. Pour une discussion sur cette notion, voir aussi Martinello, 2006.

4  Fondé en 1998, le Collectif Egalité réunit divers artistes, intellectuels et personnages publics issus de groupes « ethniquement visibles », en particulier d’origines africaine et antillaise, sous la présidence de l’écrivaine Calixthe Beyala. Pour n’en citer que quelques uns : Dieudonné, Stéphane Pocrain, Jacques Martial, Luc Saint Eloi, Manu Dibango. Selon la présentation qui en est faite sur le site internet de C. Bayala, le collectif représenterait environ 200 « associations noires » en France et regrouperait plus de 6000 personnes (http://calixthe.beyala.free.fr/, consulté le 12/03/2010).

5  Notamment Lettre d’une afro-française à ses compatriotes de Calixthe Beyala.

6  En 1998, Catherine Trautmann avait fait l’objet d’une plainte pour déficit d’image et « préjudice moral au peuple noir ».

7  Irruption et prise de parole de Calixthe Beyala et Luc Saint Eloy au cours de la cérémonie des Césars retransmise en direct sur Canal+ le 19 février 2000.

8  Le Collectif Egalité aurait initié la première manifestation nationale « du peuple noir », le 20 mai 2000 à Paris, ainsi que les marches des « minorités visibles » des 16 juin 2000 et 2001.

9  Extraits du communiqué de presse du CSA n° 405, 5 octobre 1999.

10  Celle-ci devait être complétée par une étude comparative des différents pratiques et législations dans les autres pays, et enfin une étude juridique pour permettre « d’avancer des solutions novatrices ».

11  A titre d’illustration, on peut recenser pour l’année 2008-2009 les rapports suivants (tous accessibles librement en ligne) : Enquête sur les parcours professionnels selon l’origine et sur le ressenti des discriminations à France Télévisions et à Radio France, Dominique Meurs /INED Economix, novembre 2009 ; Bilan de la politique de gestion des ressources humaines menée par les sociétés nationales de programme afin de lutter contre les discriminations et de mieux refléter la diversité de la société française, Rapport établi en application de l’article 2 de la loi n° 2009-258 du 5 mars 2009 relative à la communication audiovisuelle et au nouveau service public de la télévision, la Halde, décembre 2009 ; La diversité dans les médias. Rapport 2009, Club Averroès ; Baromètre de la diversité à la télévision, Ifop/CSA, septembre 2009 ; Diversité et Audiovisuel, institut CSA/ Noracom en partenariat avec l’ACSé, mars 2009 ; Publicité et diversité. Bilan 2008, ARPP (Autorité de Régulation Professionnelle de la Publicité), Mars 2009 ; Campagne du Conseil de l’Europe « Dites non à la discrimination ». Media & Diversité : Promouvoir l’accès des minorités aux media – les prochaines étapes, Rapport final, 17 décembre 2009.

12  A ce sujet voir aussi Eriksen Terzian, 2007.

13  Voir : http://www.csa.fr/infos/textes/textes_detail.php ?id =129689

14  Les recrutements les plus remarqués ont été ceux d’Audrey Pulvar (originaire de Martinique) pour le 19/20, journal du soir sur France 3 à partir de septembre 2005, et d’Harry Roselmack (fils de parents martiniquais) qui devient le remplaçant officiel sur TF1 de Patrick Poivre d’Arvor pour le JT de 20h lors de l’été 2006.

15  On notera toutefois l’existence d’une étude datant de 1991 commanditée par l’Association rencontres audiovisuelles au Centre d’information et d’étude sur les migrations internationales) : « Présence et représentation des immigrés et des minorités ethniques à la télévision française. » L’étude montrait que si l’immigration apparaissait au journal télévisé en tant que phénomène social, la parole n’était que très rarement donnée aux individus immigrés, laissant place aux « amalgames d’images » (Eriksen Terzian, 2007 : 212).

16  « Présence et représentation des " minorités visibles " à la télévision française », Rapport du Conseil supérieur de l’audiovisuel, 2000, 151 pages (rapport non publié). Un résumé est disponible dans : La lettre du CSA, n° 129, juin 2000, pp. 12-14.

17  A partir d’une étude réalisée dans la semaine du 11 au 17 octobre 1999 et portant sur un corpus de programmes diffusés de 17 heures à minuit sur les six chaînes principales (TF1, France 2, France 3, Arte, Canal + et M6).

18  Trois grandes catégories de « minorités » ont été retenues pour les besoins de l’enquête : Noirs, Maghrébins/Arabes et Asiatiques. Il est constaté que les « Noirs » sont davantage représentés que les « Asiatiques » et les « Arabes », extrêmement minoritaires. L’étude révèle également que les minorités ethniques (principalement les Noirs) étaient très présentes dans les programmes musicaux, notamment les vidéo-clips, ainsi que dans les émissions sportives et les défilés de mode. Pour une large part, la représentation des Noirs était due à la présence des programmes américains (fiction, vidéo-clip, publicité).

19  Voir : Club Averroes, Bilan de la diversité dans les médias audiovisuels de novembre 2005 à octobre 2006, Paris, octobre 2006, http://club.averroes.free.fr/uploads/RapportDiversite.PDF

20  A ce sujet C. Humblot, journaliste au Monde, écrit : « Les écrans français se « colorisent », assurément. Mais pourquoi tant de lenteur, comparé à la Grande-Bretagne, aux États-Unis, au Canada ? Combien d’enquêtes, d’articles, de colloques, de tensions, de passion, avant que les responsables des chaînes françaises ne commencent à comprendre l’enjeu de la sous-représentation des minorités dites visibles sur leur média ! » (Humblot, 2006 : 62).

21  MALONGA Marie-France : « la représentation des Noirs à la télévision française : la fin d’un tabou », grioo.com, rubrique « bloc-notes de la semaine », 11/04/2005. http://www.grioo.com/info4468.html (consulté le 29/03/10).

22  « Représentation de la diversité dans les programmes de télévisions », Synthèse du rapport remis à l’observatoire de la diversité dans les médias audiovisuels, novembre 2008. Il est à noter que cette initiative a été reconnue par la Commission européenne qui la retient au titre des « 30 initiatives en faveur de la diversité ».

23  Réalisée du 11 au 17 février 2008, aux heures de fortes audiences (17h00-24h00 et journaux télévisés de 13h00) sur 15 chaînes gratuites de la TNT et Canal +, soit un corpus de 560 heures d’émissions diffusées.

24  CSA, Rapport annuel 2008, http://www.csa.fr/rapport2008/donnees/rapport/III_suivi.htm#12 (consulté le 09/03/2010).

25  D’après le dit rapport : « […] on constate que, sur la semaine considérée, les services de télévision donnent très peu à voir les ouvriers (2 % dans la population du corpus alors qu’ils constituent 23 % de la société française) et, dans une moindre mesure, les employés (16 % à la télé, contre 30 % dans la société) ».

26  D’après le dit rapport, « elles ne représentent que 37 % de la population de l’étude alors qu’elles sont majoritaires dans la société française ».

27  CSA, Rapport annuel 2008, http://www.csa.fr/rapport2008/donnees/rapport/III_suivi.htm#12.

28  Cela renvoie à la question, qui ne peut être développée ici, des moyens juridico-administratifs limités de pression et de coercition dont dispose le CSA, et surtout à celle de sa volonté d’en faire usage.

29  CSA, « Promouvoir la diversité dans les médias, Plan d’action du conseil supérieur de l’audiovisuel suite aux propositions de l’observatoire de la diversité dans les médias audiovisuels », http://www.csa.fr/upload/dossier/Promotion_diversite_dans_medias.pdf

30  Ifop/CSA, Baromètre de la diversité à la télévision, vague 1, Septembre 2009, accessible en ligne, http://www.csa.fr/upload/publication/barometre_diversite_vague_1_20_oct_09.pdf

31  Alors que selon l’Insee (Recensement 99, actualisé en 2002), les « CSP + » représentent 19 % de la population française totale, ils représentent 75 % des personnages indexés par l’étude. Pour les « CSP – » le rapport passe de 26 % dans la société française à 11 % dans les programmes étudiés, tandis que pour les « Inactifs » la part est de 55 % dans la société française contre 13 % dans les programmes.

32  35 % de femmes indexées dans les programmes étudiés contre 51 % dans la société française.

33  Il n’ya pas ici de comparaison statistique possible sur l’ensemble de la société française, mais le baromètre donne à voir le part de 89 % de « personnes vues comme blanches ». Le baromètre détaille ensuite la place des différentes minorités ethniques : 5 % de « Noirs », 2 % d’« Arabes », 2 % d’« Asiatiques », 2 % d’« Autres ».

34  Les handicapés ne représenteraient que 0,2 % des personnes indexées sur l’ensemble des programmes.

35  La transformation de cette « Marche pour l’Egalité » en « Marche des Beurs » par les médias illustre d’ailleurs parfaitement l’exo-traitement ethnicisé dont la manifestation a fait l’objet, au détriment de la prise en considération du mot d’ordre égalitaire.

36  Traiteront notamment de la question le Club Averroès, le Club du XXIème siècle, le Club Africagora, le Cercle Elissa ainsi que des associations comme le CRAN, Ni Putes Ni Soumises, S.O.S. Racisme, le Collectif DOM. Pour une présentation des différents organismes entrant en jeu autour de cette question, voir Frachon et Sassoon, 2008,pp. 40-42.

37  A partir de ses travaux sur les télévisions hispaniques aux Etats-Unis, L. Ben Amor-Mathieu indique que les journalistes et producteurs adoptent des positions très contrastées par rapport à leurs appartenances ethniques, certains affirmant un engagement militant en faveur de la communauté envers laquelle ils perçoivent un devoir, voire une « dette », d’autres voulant simplement exercer leur métier de journaliste en toute « neutralité », selon la norme d’objectivité constitutive de la profession (Ben Amor-Mathieu, 2004).

38  Lors du colloque Se représenter autrement ? Les médias des minorités ethniques, entre hégémonie et résistances (Minority Media / Migrinter, MSHS de Poitiers, 18-19 mars 2010), C. Lazaret et L. Ben Amor-Mathieu suggéraient dans leurs discussions une certaine évolution de ces postures dans le temps, la première génération des journalistes américains Noirs ou Hispaniques, endossant volontiers un rôle pionnier « d’intellectuel organique » duquel leurs successeurs, dont la présence se banalise peu à peu, avaient plutôt tendance à vouloir se libérer.

39  A ce sujet, voir le témoignage de M. Kessous, français d’origine algérienne journaliste au Monde, dans un article où il raconte les discriminations quotidiennes dans la pratique de son métier, révélant comment sa position de journaliste ethniquement marqué le place au centre de la « question raciale » sur la scène médiatique, alors même que son parcours pourrait être, selon ses propres mots, celui du « parfait assimilé ». KESSOUS Mustapha, « Moi, Mustapha Kessous, journaliste au Monde et victime de racisme », Le Monde, 24/09/09.

40  L’Humanité, 3/12/2005.

41  Un exemple parmi d’autres, l’introduction du Rapport de la commission « MédiaS et DiversitéS » du 27 mai 2010 indique : « Les médias participent pour une grande part à façonner les représentations que la société française a d’elle-même ; ils contribuent à fabriquer les normes et les modèles communs ; ils définissent et donnent à voir des événements et des actualités qui infléchissent nos regards sur la société et sur la France dans le monde ; ils donnent une lecture du présent à l’aune de nos héritages et de nos cultures héritées de l’histoire. Mieux cette représentation reflètera la société française dans toute sa diversité, mieux elle contribuera à assurer la cohésion sociale et à lutter contre les discriminations ».

42  Souvent avancé par les patrons et professionnels des médias, cet argument est complètement démenti par les mesures d’audience des programmes mettant en scène des minorisés.

43  MACE Eric, interview accordée à Sébastien HOMER, L’Humanité, « Les médias, un champ de bataille ? », 10/11/2006.

44  Idem.

45  Cette idée est corroborée par la comparaison du traitement de cette question sociale dans d’autres pays francophones.

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Référence électronique

Magali Nayrac, « La question de la représentation des minorités dans les médias, ou le champ médiatique comme révélateur d’enjeux sociopolitiques contemporains », Cahiers de l’Urmis [En ligne], 13 | octobre 2011, mis en ligne le 14 octobre 2011, consulté le 23 mai 2017. URL : http://urmis.revues.org/1054

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Auteur

Magali Nayrac

Doctorante en sociologie
Université de Nice Sophia-Antipolis, Unité de recherches Migrations et société (Urmis), IRD, UMR 205
nayrac@unice.fr

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