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Travaux en cours

« Des choses autour de la féminité et de l’honneur »

Paroles de militantes associatives sur les conflits de normes dans les familles issues de l’immigration maghrébine
Corinne Mélis

Texte intégral

1Longtemps restées dans le registre du domaine privé, certaines pratiques familiales concernant les filles issues de l’immigration maghrébine et africaine font l’objet, depuis quelques années, d’une attention accrue des travailleurs sociaux, des institutions et de l’opinion publique en France. A l’heure de la médiatisation des mariages forcés, au risque d’une stigmatisation renforcée des familles dites musulmanes, il semble important d’identifier les acteurs qui participent à cette nouvelle visibilité publique autour des conflits de normes familiales. Les associations de promotion des droits des femmes immigrées ou issues de l’immigration jouent à cet égard un rôle particulier1.

Du privé au public : quand les conflits de normes familiales deviennent un « sujet de société »

Introduction

2Des mutations permanentes en matière d'économie, d'urbanisation, de communication, de mobilité… opèrent des changements de fait dans la vie quotidienne, qui modifient un ordre établi de rapports sociaux, et tendent à remodeler les rapports de genre. L’expérience spécifique de la migration peut dans ce sens entraîner des transformations socioculturelles de fond. Il ne s'agit pas ici d'opposer des systèmes qui relèveraient de cultures figées, mais bien de comprendre ce qui, dans leur interaction, permet l'émergence de nouveaux types de positionnement face à des faits sociaux jusqu'alors relevant de la norme pour un groupe donné. En matière de statut et de rôle des femmes, dont on sait qu'ils constituent un enjeu important dans les sociétés patriarcales dites traditionnelles, on constate au sein de l'immigration maghrébine en France des positions diverses, depuis le « traditionalisme de repli » identifié par nombre de chercheurs, jusqu'aux revendications d'égalité entre hommes et femmes portées par certains secteurs de cette immigration.

3C'est justement par un biais tout à fait précis, celui d'associations de femmes issues de l'immigration maghrébine, que je me propose d'approcher les conflits de normes familiales relatifs à la question du statut des femmes. Plus précisément encore, je m'intéresse à des associations qui ont pour objectifs principaux la promotion des droits des femmes, et la lutte contre ce qu’elles désignent comme des violences intrafamiliales. En effet, cette dernière notion révèle, en les exacerbant, des mutations de fond en matière de normes et de pratiques familiales, portées tout particulièrement par certaines filles d’immigrés, qui s'appuient dans ce sens sur une relation spécifique aux institutions françaises.

Éléments théoriques d'une réflexion sur le genre, l'ethnie, et les classes

4Parlant de femmes, je vais tout au long de cet article traiter de rapports entre hommes et femmes, rapports historiquement construits dans une relation qui certes, implique les deux parties, mais dans laquelle l'une est subordonnée à l'autre. C'est pourquoi j'adopterai le terme de rapports sociaux de genre, contre « l'idée de nature » pour reprendre les termes de Colette Guillaumin2. Je m’intéresse ici à des femmes doublement stigmatisées, en tant que femmes et en tant que « maghrébines » en France, quand ce n'est triplement du fait de leur classe sociale d’origine, luttant par l'action collective contre ce qu’elles considèrent comme des discriminations vécues dans leur groupe socioculturel « d'origine » comme dans la société française. Or, les études sur le genre sont soumises depuis quelques années, et particulièrement dans les pays anglo-saxons, germaniques et scandinaves, à de sévères critiques quant à leur cécité sur les phénomènes de classes et ethniques, et leur incapacité à prendre en compte, sous couvert de l'universalité de l'oppression des femmes, le caractère multidimensionnel de leur relégation au rang de minorité, au sens de catégorie dominée. Selon Kum-Kum Bhavnani, « The category women is not a transhistorical or transgeographical one (…). In other words, human beings are located within relationships of subordination and domination which are simultaneously framed by racialised, economic and gendered inequalities »3. Ce qui entraîne, poursuit-elle, non pas une forme de réponse à une situation d'oppression, mais plusieurs, face à différents niveaux et différentes configurations d'oppressions. La catégorie « femmes » ne peut être pertinente en soi, elle demande à être croisée avec d'autres paramètres, et réclame de la part de l'observateur une analyse de ses propres a priori et généralisations4.

5C'est donc bien en gardant à l'esprit qu'on ne peut pas parler des femmes maghrébines, ou issues de l'immigration maghrébine, comme d'un groupe homogène déterminé par leur statut dans une supposée culture arabo-musulmane, que j'aborderai la question des conflits de normes qui traversent les familles installées en France. Une multiplicité de facteurs, tels les motifs et les conditions concrètes de la migration, la classe sociale d'appartenance au départ et à l'arrivée, le niveau d'instruction scolaire des parents et des enfants, entre autres, modifient la configuration des rapports familiaux à l'intérieur d'un groupe donné. Plus encore, la singularité des parcours individuels et familiaux invite à la plus grande prudence quant aux généralisations5.

Les associations comme pôle d'observation d'un conflit de normes

6Il aurait fallu une enquête de grande ampleur, transversale aux genres et aux générations, pour aborder de front la question des conflits de normes familiales. Par contre, l'étude des mouvements associatifs féminins peut constituer une entrée pertinente pour interroger ces mutations, si l'on garde à l'esprit qu'il s'agit d'un type de positionnement particulier, concernant un secteur précis de la population étudiée, face à des changements sociaux qui interrogent l'ensemble de la société. Nous ne sommes donc pas dans le domaine de la représentativité, mais dans celui du biais, du « point de vue » sur un phénomène donné - à ceci près que ce « point de vue » participe aussi du phénomène, lorsque les acteurs en question visent au changement par l'action collective.

7Toutes les associations dans nos démocraties modernes, nous disent J.-L. Laville et R. Sainsaulieu6, sont dans l'entre-deux du privé et du public, ainsi que du communautaire et du sociétaire. Elles sont une forme originale d'organisation autour d'un bien commun, d'un projet et de valeurs partagées, qui convoquent l'adhésion libre et volontaire d'individus mobilisant dans ce cadre le sentiment d'une appartenance commune, choisie parmi la pluralité des identités collectives auxquels ils peuvent se référer. Forme de protestation, expression d'une action citoyenne, souvent créée pour répondre à des questions sociales non résolues par les institutions de l'État, l'association est de ce fait une organisation originale. Dans ce cadre, elle peut exprimer et inventer des réponses à des questions inédites de société. C'est dans ce sens qu'il m'a paru approprié d'utiliser cette entrée pour aborder la problématique des conflits de normes familiales, à condition d'en expliciter la particularité, s'agissant d'associations de femmes issues de l'immigration.

Spécificités des associations de femmes immigrées

8Les associations d'immigrés interrogent l'observateur sur le rapport entre sentiment d'appartenance nationale, sentiment d'appartenance culturelle ou communautaire et rapport politique à l'État7 - soit sur les stratégies d'identification mises en œuvre en situation de migration en France. En France justement, où « le modèle républicain » limite l'expression et la reconnaissance d'identités collectives particulières dans l'espace public pour les maintenir dans la sphère privée8. Les associations fondées par des immigrés, d'existence légale récente (1981), vont participer à perturber cette dichotomie en introduisant dans l'espace et le débat public des revendications autour d'intérêts collectifs particuliers. Elles s’inscrivent sur ce plan dans un mouvement plus vaste de demande de reconnaissance sociale des minorités9 qui réclament, s’inspirant d’ailleurs du principe républicain d’égalité en droits des individus, une prise en compte publique des discriminations directes et indirectes dont elle sont l’objet et qui limitent leur participation à la vie de la cité. Cette posture suppose la combinaison de différents registres d’identification collective, « commu-nautaires » et « sociétaires », et peut permettre à des groupes dominés et stigmatisés de retravailler les assignations identitaires auxquelles ils sont confrontés.

9Les recherches sur les associations de femmes immigrées ou issues de l'immigration ont souligné qu'elles étaient pour la plupart à la fois révélatrices et actrices de la production de normes nouvelles, dans une tension entre une exigence de fidélité aux représentations et aux pratiques communautaires10 et une exigence d’adaptation aux normes dominantes en France. Elles occupent de ce fait un espace de médiation, mais aussi de revendication, entre communautés d'origine et société de résidence, et au sein des communautés elles-mêmes. Catherine Quiminal, particulièrement, a fait valoir dans ses recherches sur les associations de femmes originaires d'Afrique subsaharienne, leur fonction d'élaboration de nouvelles stratégies d'identifications collectives, dans une interaction dialectique avec les normes dominantes de la société de résidence11. Elle précise : « si leur fonction première est de mieux maîtriser les conditions de leur entrée dans la cité, elles ont également une incidence sur la position des femmes au sein de leur communauté. Les rapports de genre sont retravaillés, par ou grâce à cette mobilisation associative. »12

10Dans leur registre propre de promotion des droits des femmes, les associations que j'ai étudiées bousculent et manipulent les références identitaires de façon créative et originale pour atteindre les objectifs qu'elles se sont fixés en termes de transformation du statut des femmes issues de l’immigration. S’appuyant sur la globalité de leur expérience, elles empruntent simultanément à un double système de références socioculturelles des éléments qu’elles mettent en cohérence avec le principe d’universalité des droits des individus qu’elles défendent. Optant pour l’articulation, plutôt que la mise en concurrence, de plusieurs systèmes « d’appartenance », elles contribuent à la redéfinition des contours des uns et des autres.

Évolution des normes familiales en situation de migration

11Il est bien entendu que l'immigration suppose l'émigration13, qu'il s'agit bien d'un mouvement entre deux territoires, mais aussi entre deux espaces socioculturels participant de l'expérience de l'individu en migration. Il s'agit donc de saisir ce qui se joue dans cette interaction, en matière de transformation des systèmes de représentations, de valeurs et des comportements, selon la place qu'on occupe dans la famille. Car il peut y avoir conflit d'intérêt entre hommes et femmes et entre générations, ce dont témoigne l'apparition de la notion de violences intrafamiliales spécifiques qui inscrit, par le biais associatif notamment, un conflit de normes culturelles dans le débat public en France.

12D'abord très majoritairement masculine, la population maghrébine en France se féminise depuis quelques décennies, sous l'effet du regroupement familial amorcé dans les années soixante. Les sollicitations inhérentes à la vie familiale en France vont mettre les femmes en position d'interlocutrices incontournables des institutions, qu'il s'agisse de l'école, des administrations, du système de santé… En occupant progressivement de nouveaux rôles sociaux hors du cadre familial, nombre d’entre elles (et a fortiori les générations scolarisées et socialisées en France) aspirent ou accèdent, à des degrés divers, à une place plus autonome au sein de la famille, et bouleversent de ce fait l'ordre familial antérieur à l'émigration. Après une longue période d'invisibilité, les femmes maghrébines, et particulièrement leurs filles, font l'objet d'une attention que Françoise Gaspard qualifie d'instrumentalisation14, dans la mesure où elles vont être considérées comme un vecteur privilégié « d’intégration »15. Dans ce double mouvement, d'adaptation de fait aux normes dominantes et de réponse aux attentes de la société française à leur égard, les femmes vont considérablement modifier leur rapport à l'espace public.

13Cela étant, cette implantation dans la vie sociale n'entraîne pas mécaniquement des « révolutions » familiales. Sans doute en raison même des enjeux liés à l'institution qu'est la famille, cette dernière peut constituer un espace d'expression de l'ambivalence et de la résistance de tous ses membres à l'égard de transformations sociales de fond16. Il s'agit donc d'appréhender des dynamiques spécifiques, qui à la fois révèlent et suscitent une réorganisation des relations intrafamiliales, entre hommes et femmes et entre générations.

Les conflits de normes familiales aujourd'hui

14Nous n'entrerons pas ici dans une description détaillée de ce que l'on pourrait appeler la famille traditionnelle maghrébine. Devons-nous d'ailleurs préciser qu'il n'existe dans aucune société un type unique de structure et de fonctionnement familial, et que la famille, comme toute construction sociale, est soumise au changement ? Saïd Bouamama retrace très justement les mutations qu'ont connues les familles algériennes restées au pays, sous l'influence de facteurs socio-économiques et historiques17 (colonisation, indépendance, émigration, intégrisme politique…). Succinctement, ce « modèle » repose sur la notion de communauté familiale, régie par une hiérarchisation des statuts et des rôles de ses membres, à la tête desquels le père de famille, dont l'autorité ne peut être contestée. Il est garant de la cohésion du groupe familial et de sa représentation dans l'espace public. La mère, de son coté, doit l'assister dans cette fonction depuis l'espace domestique. Les enfants sont élevés dans le respect de cette hiérarchie, chacun à sa place respective de garçon et de fille. Les notions clefs d’honneur et de honte de la famille reposent sur les femmes, considérées comme garantes de la pureté de la lignée et du bon fonctionnement du système18. Ce dernier tend notamment à se réorganiser sous l'effet de l'émigration et de l'enracinement dans un espace socioculturel autre : mise à distance des références communautaires et remaniements des identifications en fonction de la société de résidence vont donner lieu à des situations originales de « re-création » des valeurs et comportements familiaux.

15Cela ne va pas sans déchirements, ambivalences, oscillations dans le rapport entretenu avec les normes et les valeurs dominantes, qui remodèlent les places et statuts de chacun simultanément dans la société et dans la famille. On a beaucoup écrit sur le « déclassement » des pères de famille immigrés, encore renforcé par la crise du monde ouvrier dans lequel ils s'étaient inscrits depuis les années 50. On en a souligné la démission, le dépassement face aux changements intrafamiliaux, et particulièrement face à leurs enfants, les « enfants illégitimes » comme le formule Abdelmalek Sayad19, ceux de l'immigration. Peut-être devrions-nous plutôt tenter de saisir les dynamiques de construction de nouvelles identifications au sein du système familial, qui impliquent chaque membre en fonction des autres, selon ses intérêts propres. La manipulation et la réinterprétation d'un double système de références est un processus complexe qui peut donner lieu à de multiples formes de représentations et de comportements, parfois contradictoires, pour un individu ou le groupe auquel il a le sentiment d'appartenir. Ces mouvements ouvrent le champ à de nouvelles configurations des rapports intrafamiliaux.

La question des femmes et des générations au cœur des conflits

16Le rôle des femmes et l'éducation des enfants, particulièrement la différence de traitement des garçons et des filles, est le point nodal des conflits dans les familles maghrébines de France. C'est là sans doute que se manifestent le plus visiblement les divergences de valeurs et d'intérêts entre les acteurs en jeu20. On peut ici s’appuyer sur les propos des femmes interviewées lors de ma recherche. Karima indique, lorsque je l'interroge sur le type de situations qui amènent les jeunes femmes à contacter Voix d’elles-rebelles : « ce sont des choses autour de la féminité et de l'honneur ».

17Pour en témoigner, mes interlocutrices utilisent tant leur expérience personnelle que celles des jeunes femmes qu'elles accueillent dans leurs associations. Le rejet de l'image de la femme maghrébine soumise et le sentiment d'injustice vis à vis des différences de traitement entre garçon et fille ont souvent marqué le début d'une remise en cause des normes familiales. Même lorsque les rôles féminins et masculins ne sont pas strictement et manifestement définis et hiérarchisés, il peut y avoir des « faveurs », difficiles à accepter de par leur force symbolique.

18Hamida raconte : « La différence était plutôt par exemple… dans l'avenir… Je me souviens, à Clamart, ma mère faisait aux filles des œufs au plat à midi et de la viande hachée à mon petit frère. Une fois, je lui ai demandé pourquoi, elle m'a répondu « lui, quand il sera grand, il se mariera, il travaillera pour nous. Toi, tu te marieras, et tu partiras ». Mais ça s'arrêtait là, l'école c'était pour tout le monde, les tâches ménagères aussi… »

19Ce que toutes évoquent est un sentiment d'injustice, une privation de liberté, et un manque à exister. « En tant que personne, je n'existais pas, je n'existais que dans la famille, comme fille, comme sœur… » dit Samia, tandis que Nassera explique ainsi la venue des filles à l'association : « Les filles ne supportent plus de ne pas avoir la parole, de ne pas pouvoir vivre comme elles veulent… Elles ont l'impression de ne pas être respectées, d'être obligées de suivre ce qu'on leur dicte (…) »

20Ce conflit prend toute son ampleur au moment de la puberté, les parents pouvant alors rigidifier les codes de conduites et la séparation des sexes, et les filles devant combiner deux mondes, celui de la maison et de certaines restrictions, et celui de l'extérieur et de son potentiel d'autonomisation.

Les filles d'immigrés face aux pratiques familiales

21Lorsque les filles n’adhèrent pas aux projets parentaux à leur égard, elles peuvent mettre en œuvre toute une gamme de stratégies, y compris celle d'évitement du conflit par une soumission apparente. C’est par exemple le cas d’Hamida, qui explique : « en particulier quand je suis devenue pubère et que je suis entrée en sixième, on ne savait pas ce que ça allait donner… Et comme il y avait l'idée du retour, c'était très présent, et repartir avec une fille qui serait fiancée avec un Français, c'était impossible à imaginer. Moi, j'étais très comédienne, très traditionnelle à la maison, très respectueuse des traditions familiales, mais à l'extérieur, j'étais déjà… c'est à dire qu'en 5ème, j'étais déjà aux Jeunesses communistes, quoi… (rires)… Mon père n'en était d'ailleurs pas mécontent, on discutait ensemble, de tout. C'est à la puberté que tout a basculé. »

22On peut assister à une confrontation plus ou moins brutale de la jeune fille à ses parents, parfois accélérée par des projets matrimoniaux dont elle a eu écho. Toute une constellation de réponses peut être mobilisée. C'est surtout quand il y a rupture ou danger de rupture familiale qu'un interlocuteur social ou associatif est recherché. Certaines parviendront à un arrangement avec leur parents, ou partiront seules, d'autres chercheront de l'aide. Pour ces dernières, expliquent les permanentes de nos trois associations, la démarche n'est pas évidente. Pour trouver du soutien, il faut parler, surmonter la pudeur, et en quelque sorte dénoncer, au moins un état de fait. Selon Habiba : « en fait, la difficulté de ce problème, c'est que ça touche la sphère familiale, il y a cette espèce de honte, c'est « il faut tout garder pour nous, ne rien dire à personne » (…) ».

23La plupart des filles accueillies en période de crise ne réapparaissent pas à l'association une fois leur problème résolu. Parmi les militantes que j'ai rencontrées, une seule a d'abord utilisé les services de l'association avant de s'y impliquer. Quelles qu'en soient les raisons, tenant au public ou au fonctionnement associatif, le recours à l'association relève aujourd'hui d'abord de la recherche de solutions ponctuelles à un problème privé, plus que du ressort de la mobilisation collective porteuse d'un projet de transformation sociale.

24Pourtant, même minoritaire au regard du public de référence, un mouvement associatif de femmes issues de l'immigration maghrébine s'est inscrit depuis le milieu des années 80 dans une dynamique de protestation collective, et y a acquis visibilité et reconnaissance dans la société civile française. C'est en dénonçant des traditions qu'elles qualifieront de violentes envers les femmes, dans un projet de défense et de promotion des droits de toutes les femmes dans la société française, qu'elles se distinguent sur la scène associative.

Émergence de la notion
de violences intrafamiliales spécifiques

25La notion de violence est complexe, et m'intéresse surtout ici au titre de désignation de certaines pratiques sociales dites traditionnelles. En effet, dans les années 80, des pratiques familiales instituées sont publiquement mises en cause et identifiées comme des violences par certains acteurs sociaux, au sein et hors des groupes socioculturels où elles s'exercent. On passe ainsi d'une norme intégrée à sa désignation comme déviance, et de la négociation individuelle à l'action collective. Le terme de violence apparaît dans tous les entretiens et dans tous les documents associatifs que j'ai consultés. Celui de violences intrafamiliales spécifiques est particulièrement utilisé dans les milieux institutionnels.

26Il n'existe pas de « case » statistique, contrairement par exemple aux violences conjugales, pour évaluer le nombre et les formes de violences intrafamiliales spécifiques. Selon les indications de mon enquête, ce terme semble recouvrir deux niveaux de signification imbriqués, en cela qu'il désigne pour mes interlocutrices à la fois des pratiques familiales aisément identifiables, et une non-reconnaissance de l'individualité et de l'autonomie des femmes au sein des familles. Concrètement, les pratiques incriminées, et contre lesquelles un recours aux institutions françaises et à la loi est théoriquement possible21, sont les contraintes au mariage, au retour au pays d'origine, à la déscolarisation, la confiscation des papiers d'identité, la séquestration parfois accompagnée de violences physiques, et les mutilations sexuelles en ce qui concerne des filles originaires d'Afrique subsaharienne et de certains pays du Moyen-Orient. Bien qu'apparemment minoritaires, aux dires même des associations (excision exclue), elles continuent d'exister. Mais Souad nuance : « C'est vrai qu'il y a un phénomène d'intégration qui a joué, même au niveau des parents (…). Par exemple, quand je discute avec des parents d'élèves22 à propos de leur fille, ils me disent « vous comprenez, je ne peux plus faire ceci ou cela sinon, elle va chez l'assistante sociale, le droit français n'est pas le même, etc. » Ils font attention, ils réfléchissent à tout ça. Mais ils n'ont pas envie non plus de perdre leur rôle, ils tiennent à l'exercer. »

27A l'articulation de deux systèmes de références culturelles, les animatrices associatives revendiquent la légitimité du terme de violence tout en précisant :

28« Elles ne sont pas considérées comme des violences par ceux qui les produisent, c'est nous qui appelons ça violence, pour eux, c'est la tradition. Pour nous c'en est une, car on ne peut pas accepter que la vie de ces filles soit gâchée. C'est aux femmes de s'imposer, de faire changer cette situation. Imagine un mariage forcé, c'est terrible, ça met en l'air une vie ». Habiba résume ainsi une position largement partagée par celles que j'ai interviewées23.

29Mais toutes soulignent aussi que la société française a tardé à prendre cette dimension en compte, citant particulièrement les services sociaux comme défaillants sur ces questions. Ainsi, Nadia, à propos des mariages et des retours forcés au pays : « Certaines assistantes sociales se sentent très démunies par rapport à ces problèmes, d'autres disent « ça, ça fait partie de leur culture », elle a bon dos, la culture ! « ça », c'est une atteinte à un droit humain ! » Ou encore Habiba : « c'est aussi notre objectif, que les pouvoirs publics prennent en charge certaines réalités (…) Par exemple, les juges pour enfants doivent comprendre qu'un mariage forcé est une oppression. On a souvent entendu « c'est la culture », c'est comme pour l'excision, certains pensent que c'est une violence, d'autres défendent le fait que ça fait partie de la culture ». 24

30En arrière-fond, c'est toute la problématique de la négociation d'un nouveau statut des femmes qui apparaît, entre contraintes et libertés, et exprimée en termes de droits : droit de conscience, droit de choisir… La privation de ces droits dans la société française désigne aujourd’hui un individu comme une victime que la collectivité se doit de défendre. Violences et atteintes aux droits des femmes vont constituer un support pour interpeller la société française comme la communauté maghrébine vivant en France sur la situation d'une partie des filles issues de l'immigration.

Protection des victimes et naissance
d'un mouvement social spécifique ?

31La lutte contre les violences faites aux femmes est devenue dans les années 80 une revendication essentielle du mouvement de promotion des droits des femmes en France. On pensait alors surtout aux viols et aux violences conjugales. Les militantes maghrébines y ajoutent une dimension socioculturelle qui fait son chemin depuis 15 ans. Les trois associations sont de plus en plus sollicitées sur ce registre, et se prêtent d'autant plus à ces demandes qu'elles sont une forme de reconnaissance de leur action et de diffusion de leur projet auprès du public et auprès des institutions.

32Peut-on parler à ce propos de mouvement social spécifique ? Les militantes ne m'en ont jamais parlé dans ces termes : elles se connaissent, travaillent parfois en partenariat, se sentent parfois mises en concurrence, se reconnaissent des objectifs communs, mais ne se sentent apparemment pas appartenir à un « mouvement » et paraissent au contraire tenir à leur « individualité » associative. Mais si l'on ne peut parler de mouvement organisé en tant que tel, il me semble que l’on peut en tout état de cause y reconnaître un « agir-ensemble intentionnel », lequel se développe dans une « logique de revendication, de défense d'un intérêt matériel ou d'une cause » pour citer J. Lafargue25. A tout le moins, on y distingue un bien commun singulier, pour reprendre les termes de J.-L. Laville et R Sainsaulieu, objet d'une action collective qui vise à « faire accéder à l'espace public des thèmes qui n'y figuraient pas »26.

33C'est ainsi que des femmes ont pu porter sur la scène publique des conflits de normes s'exprimant jusqu'alors dans la sphère privée, et relevant pour les institutions françaises du particularisme, voire d’un archaïsme culturel, à traiter individuellement. Cette action s'inscrit dans une relation complexe aux institutions françaises27, au carrefour de la protestation collective allant vers la prestation de services pour les unes, et d'un soutien se rapprochant parfois de la délégation pour les autres.

Le temps de la contestation : action collective et rapport aux institutions

Un contexte sociopolitique particulier

34Les années 80 voient se développer les notions de citoyenneté et de participation sociale, par delà la référence à la nationalité, dans un rapport modifié à l'État et à ses institutions28. Les groupes sociaux dominés vont utiliser cette brèche pour faire reconnaître leur existence et faire valoir de nouveaux droits, sur le principe « du droit à avoir des droits »29 et de celui à les revendiquer. C'est dans une approche dialectique entre modèle républicain laïque et égalitariste, et intérêts communautaires (quelle que soit la communauté concernée) que se créent ou se recréent ce que certains nomment de « nouveaux mouvements sociaux »30. Les formes de protestation collective évoluent elles aussi dans ce contexte, le militantisme associatif défendant des revendications spécialisées prenant de l'ampleur et la « société civile » devenant un espace d'exercice direct de la démocratie, permettant le dépassement du seul lien politique entre l'individu citoyen (et national) et l'État31.

35On assiste dans ce cadre à l'émergence d'un mouvement qui conjugue droits des individus, droits des femmes et droits des immigrés. Plus précisément, le mouvement beur, avec pour fer de lance la Marche pour l'égalité et Convergence 84, ainsi qu'un certain héritage féministe marquent directement ou indirectement la création des associations considérées.

36Le mouvement beur32 se fait connaître en 1983, lors de la Marche qui relie Marseille à Paris, en réaction aux agressions racistes qui se multiplient et à l'image négative des jeunes issus de l'immigration qui se généralise et cristallise l’attention sur les jeunes de « banlieue »33. Associant les thématiques de la citoyenneté et du métissage, ce mouvement permet, pour la première fois, à une partie de cette population d’élaborer des demandes spécifiques et de les rendre lisibles dans leur dimension politique dans l’espace public français.

37Les militantes que j'ai rencontrées s'y réfèrent de façon très diverses ; Souad explique la filiation directe de la fondation des Nanas-beurs à la Marche et à Convergence 84. Nassera, par contre, affirme : « En fait, ils parlaient de problèmes qui n'étaient pas nos problèmes principaux : intégration dans la société, etc. C'était pas notre problème, on avait notre carte d'électeur, on était français, le boulot on se débrouillait… Le problème c'était la famille : comment avoir plus de liberté, comment faire accepter d'aller en boîte ou au restaurant, des petites choses contre lesquelles il fallait lutter au quotidien ». Le slogan de Voix D'elles, cependant, « On ne naît pas citoyen(ne), on le devient ! » articule la question des femmes34 à celle de la citoyenneté.

38En ce qui concerne le mouvement féministe, après les bouleversements sociétaux des années 60 et 70 et l'éclatement du mouvement en tant que tel, on commence à parler plutôt dans les années 80 de droits des femmes, dont un ministère puis des secrétariats d'État porteront le nom jusqu'à aujourd'hui. Le féminisme en tant que courant de pensée connaît depuis plusieurs années un désintérêt chez les jeunes femmes et hommes, qui considèrent ses revendications comme dépassées et ségrégationnistes. J'ai cependant posé la question de cet éventuel héritage. Les réponses divergent ; certaines s’y reconnaissent, d’autres préfèrent au terme « féminisme » celui de « droits des femmes ». Fatima exprime ce qui domine chez toutes : « une chose est claire, c'est mon sentiment d'appartenance à une communauté de femmes, du monde entier. S'il y a une entrée à mon investissement dans l'association, c'est celle des femmes, de leur place dans la société, dans le monde (…) ».

Nanas-beurs, Voix d’elles-rebelles et Voix de femmes : ancrage dans l’espace associatif français

39Les Nanas-beurs sont les premières, en 1985, à se saisir de la question de la citoyenneté, soulevée entre autres par le mouvement beur, pour l'articuler à celle de la promotion des femmes issues de l'immigration, considérée alors comme un vecteur d'intégration en France des communautés immigrées35. En retour, la reconnaissance des femmes issues de l'immigration comme des citoyennes à part entière leur permet de s'appuyer sur les institutions et le droit français, plus favorables à leur revendication de liberté et de choix individuels. Voix d’elles, et à un moindre degré, Voix de femmes, s'inscriront dans cette lignée lors de leur création, quelques années plus tard. On pourrait d'ailleurs s'interroger sur l'accueil de cette double revendication par la société française : dans cette interaction, la question de l’autonomisation des femmes a manifestement pris le pas sur celle de la citoyenneté des étrangers et de la pleine participation, sociale et civique, des « nouveaux » Français.

40Par ailleurs, chacune des histoires associatives est aussi intimement liée aux parcours militants de ses fondatrices et animatrices. On peut dégager un fil conducteur dans les récits qu’elles font de la fondation et de la pérennisation de leur association36. Le rejet d'assignations identitaires en termes de genre et en terme ethnique se traduit par les deux axes revendicatifs d’égalité des sexes et d’extension de la citoyenneté aux « non-nationaux ». Dans ce mouvement, la lutte contre les violences intrafamiliales s’inscrit dans un projet de transformation plus globale de la société française, qui garantirait l’accès à l’égalité des droits inscrite dans les principes de la République à tous ses membres. Quels que soient les modes d'entrée dans l'action collective de ces interlocutrices, et leur formulation du projet qui les a animées, c'est bien sur ces thèmes qu'elles se rejoignent, et il n'est pas anodin que Voix d’elles et Voix de femmes se soient construites en référence, même pour mieux s'en dissocier, des Nanas-beurs37. Leurs slogans, « En avant toutes pour l'égalité » (Nanas-beurs), « On ne naît pas citoyennes, on le devient » (Voix d’elles), « Mariage forcé, un aller sans retour ? Les filles refusent » (Voix de femmes) permettent d'entrevoir cette dimension contestataire.

41Munies progressivement de moyens matériels, sachant utiliser les médias38, répondant à un manque institutionnel aussi bien qu'à l'esprit qui prédomine en matière d'intégration au niveau des pouvoirs publics, les Nanas-beurs, Voix d’elles –rebelles et Voix de femmes vont rapidement occuper un espace où elles peuvent faire valoir leur légitimité. En effet, elles disposent d’une expertise, fondée sur une pratique d’accueil et de réflexion sur les conflits de normes en situation migratoire, qui justifie leur intervention dans les domaines de la formation de professionnels comme de l’action sociale et culturelle. Elles sont à ce titre au centre d’un partenariat qui leur permet de tenter de répondre aux demandes du public comme à celles des institutions (collectivités locales ou d'organismes relevant des secteurs des droits des femmes, de la protection de l'enfance, de l'éducation nationale, de la justice…). Concrètement, elles peuvent ainsi dans une même semaine assurer des permanences d’accueil comme intervenir dans des établissements scolaires, ou encore participer à des colloques ou à des groupes de travail institutionnels ou associatifs sur les droits des femmes et la citoyenneté.

Des relations ambivalentes avec les institutions françaises

42Pour comprendre l'écho qu'ont pu rencontrer nos militantes sur la question de l'oppression intrafamiliale des femmes et des filles, il me semble pertinent d'effectuer un rapide retour sur les normes familiales dominantes aujourd'hui en France. Celles-ci sont en fait celles des classes moyennes, ainsi que des chercheurs comme François de Singly39 ou Irène Théry40 l’ont montré. La dialectique individu et famille semble devoir caractériser pour les deux auteurs l'approche des mutations familiales contemporaines, qui se distinguent par ces « deux « moteurs » de long terme que sont l'égalité des sexes et la personnalisation du lien à l'enfant (qui) sont deux manifestations du processus de promotion de l'individu, caractéristique des sociétés démocratiques41 ». Parallèlement, F. de Singly rappelle que l'Etat régule la vie privée par la production de lois comme de dispositifs visant à la gestion des « risques familiaux » et à l'autonomisation des individus, particulièrement des femmes et des enfants, participant du collectif familial. Cela s'inscrit dans les codes, mais aussi dans les représentations et les valeurs dominantes42.

43Il n'est pas surprenant que nos associations aient reçu l'aide dès leurs débuts de membres d'associations de quartier, du Temple protestant ou encore d'animatrices du Planning familial. C'était certes leur milieu d'interconnaissance. C'est aussi un milieu majoritairement féminin de « travailleurs sociaux », appartenant aux classes moyennes, et sensibilisés aux questions de l’autonomisation des femmes et de protection des droits des enfants tels qu’ils sont valorisés en France.

44Ces normes se diffusent, quelles que soient les conduites effectives, dans l'ensemble de la société française aujourd'hui. Les principales institutions publiques s'en font les relais, et en premier lieu l'école, dont on connaît le poids dans la socialisation des individus. L'école « laïque et républicaine », au même titre que les services sociaux, les secteurs socio-éducatifs, la justice, sont des partenaires nécessaires à l'action associative. Mais ils sont perçus de façon ambivalente par les militantes, qui leur accordent une importance de premier plan tout en soulignant leurs déficiences face à des situations singulières. Dans cette tension, les associations insistent sur leur propre mission de sensibilisation et de formation aux situations spécifiques des femmes immigrées ou issues de l'immigration, afin de réintroduire ces dernières dans le cadre des services publics habituels, s'adressant à tous. Cependant, si elles souhaitent se défaire de l'image de « spécialistes » au profit d'une prise en charge publique de ces questions, c'est aussi cette spécialisation qu'elles mettent en avant, et qui leur permet, en tant qu'organisations, d'obtenir la reconnaissance institutionnelle nécessaire à leur existence. Sans cette dernière, elles se privent de fait de relais en matière de visibilité publique, de financements vitaux et d'avancées sur le terrain.

Les associations entre militantisme et institutionnalisation

45La fonction qu'elles occupent en termes de gestion et de régulation des conflits, souvent en lieu et place des pouvoirs publics, fait tendre l’action associative vers une prestation de service social, qui se manifeste notamment par une professionnalisation croissante des animatrices, recrutées sur divers postes de travail social et de gestion associative. Le projet des associations se situe alors entre service et protestation, et peut provoquer des divergences et des incompréhensions en leur sein comme dans leurs rapports aux institutions. On pourrait presque distinguer à ce propos deux « générations » de militantes, malgré leurs âges rapprochés et le temps finalement court qui sépare leur engagement individuel. Les plus anciennes insistent plus particulièrement sur la mobilisation du public de référence et l’action militante, et craignent parfois que la dimension revendicative du projet associatif se dilue dans l’action socioculturelle. D’autres soulignent que l’efficacité et la poursuite de leur action repose sur le maintien d’un consensus d’une part et l’accroissement de leur crédibilité professionnelle de l’autre dans leur rapport aux institutions qui les soutiennent. Cette tension n’est pas propre aux associations considérées et semble constitutive du fait associatif. Si la commande publique, qui fait vivre la majeure partie des associations en France, vient en quelque sorte légitimer la pertinence d’une question mise en exergue par le secteur associatif, elle influe en retour sur son traitement et suscite des remaniements du projet initial, qui nécessite une négociation parfois conflictuelle entre les acteurs associatifs43.

46Quoiqu’il en soit, leur travail d'interpellation semble commencer à produire des effets. La question des violences intrafamiliales paraît être progressivement prise en compte par certains acteurs institutionnels. L'Adri44, par exemple, ou encore la délégation régionale aux droits des femmes ont initié depuis peu des actions de sensibilisation du public et des professionnels. Ces deux exemples laissent envisager une appropriation plus générale des problèmes soulevés par les militantes. On peut tout de même s'interroger sur les effets pervers d'une « ethnicisation » des conflits familiaux. Sans contextualisation, privée de sa dimension historique et dynamique, cette mise en perspective peut renforcer les représentations et les stéréotypes de la société française sur les immigrés post-coloniaux, particulièrement sur les « hommes musulmans ».

Conclusion

47Ces trois associations réclament assez simplement de la part des pouvoirs publics une application des lois existantes. Mais pour ce faire, elles estiment qu’on ne peut faire l’économie d’une réflexion sur la discrimination indirecte qui découle de l'indifférence, de la non prise en compte de problèmes singuliers qui peut entraver l'accès de certaines catégories de population à leurs droits. Dans ce sens, elles s'approchent des courants défendant la discrimination positive. En outre, en vertu du principe de protection des individus, elles demandent la mise en place de mesures sociales d'accompagnement des publics fragilisés qu'elles reçoivent. Mais peut-être plus encore, elles cherchent à obtenir les moyens d'une sensibilisation large aux situations qu'elles dénoncent dans la société française, entendue comme leur société, celle de leurs parents et de leurs cadets. Il est par contre notable que toutes s'occupent d'un grand nombre de dossiers de femmes en situation irrégulière, la plupart du temps en raison de l'absence de statut juridique autonome des femmes immigrées, et qu'elles ne se sentent ni reconnues ni soutenues dans cette démarche. C'est indirectement qu'elles peuvent traiter ces situations, et aborder cet aspect de leur travail en termes revendicatifs dans leurs réseaux. S'il y a reconnaissance et implication de la part de partenaires associatifs et institutionnels dans l'action qu'elles mènent, c'est bien en premier lieu autour du conflit de normes culturelles et familiales qu'elle se situe. C'est dans ce contexte que la notion de lutte contre les violences intrafamiliales spécifiques prend progressivement l'ampleur d'un « sujet de société », avec tous les risques de réduction et de stigmatisation que comporte le traitement sur la scène publique - et médiatique - d’une telle problématique.

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Notes

1 Cet article s’appuie sur une recherche menée en 1999-2000, dans le cadre d’un DEA effectué sous la direction de Maryse Tripier (Urmis-Paris VII). Je me suis appuyée plus particulièrement sur des entretiens semi-directifs auprès des fondatrices et animatrices de trois associations de la région parisiennes : Nanas-beurs, Voix d’elles-rebelles et Voix de femmes, dont je citerai certains passages significatifs.
2 C. Guillaumin, « Pratique de pouvoir et idée de nature », Questions féministes n°3, 1978. Voir aussi F. Héritier « Masculin / Féminin, la pensée de la différence », éditions O. Jacob, 1996.
3 K. K Bhavnani, « Talking Racism and the Editing of Women's Studies » Migration 4/88, 1988, p. 30.
4 Voir aussi A. Golberg-Salinas, in Migrants-formation n° 105, « Femmes dans l’immigration », CNDP, juin 1996.
5 Par ailleurs, la question de l'islam n'apparaît qu'en filigrane dans cette recherche. Tout d’abord, les associations que j’ai étudiées se réfèrent explicitement à la laïcité, renvoyant l’islam au domaine du privé, de la croyance et des pratiques religieuses individuelles. Lors des entretiens, il a été plutôt évoqué comme l’une des composantes d’un ensemble de valeurs et de représentations en mutations, sujet à instrumentalisations idéologiques et politiques. De plus, un traitement en finesse de ce point, et peut-être encore plus particulièrement en ce qui concerne des phénomènes liés à la migration, nécessiterait une recherche à part entière.
6 J.-L. Laville et R. Sainsaulieu, Sociologie de l'association, des organisations à l'épreuve du changement social, Desclée de Brouwer, 1997.
7 M. Oriol et M. A Hily, « Les réseaux associatifs des immigrés en Europe occidentale », Etudes méditerranéennes, fascicule 9, 1985.
8 M. Wievorka (dir.), Une société fragmentée ? Le multiculturalisme en débat, La Découverte-Poche, 1997.
9 Je reprends à mon compte la définition de Louis Wirth : « Nous pouvons définir une minorité comme un groupe de gens qui, à cause de leurs caractères physiques ou culturels, sont séparés des autres dans la société dans laquelle ils vivent par un traitement différent et inégal, et qui, en conséquence, se considèrent eux-même comme objet d'une discrimination collective (…) Le statut de minorité comporte l'exclusion de la pleine participation à la vie de la société », « The Problem of Minority Groups », in Ralph Linton (ed.), The Science of Man in the World Crisis, Colombia University Press, 1945.
10 Ici, l’emploi des termes « communautaire » et « communauté » se réfère à un sentiment socialement et historiquement construit d’appartenance à un groupe socioculturel, qui n’est pas exclusif pour un individu ou un collectif d’autre stratégies d’identification. Sur les difficultés d’usage de ces termes, voir R. Galissot in Pluriel Recherche, vocabulaire historique et critique des relations interethniques, cahier n°1, L’Harmattan, 1993.
11 C. Quiminal, « L'autre immigration », in Migrants-formation, op. cit.
12 C. Quiminal, « Territoire des hommes, territoire des femmes en situation migratoire », Autrepart (14), 2000, p. 11.
13 A. Sayad, L'immigration ou les paradoxes de l'altérité, De Boeck Université, 1991.
14 F. Gaspard, « De l'invisibilité des migrantes et de leurs filles à leur instrumentalisation », in Migrants-formation, op.cit.. On assiste par exemple ainsi, depuis la fin des années 80, à l’émergence dans le secteur socioculturel de « femmes-relais » ou de « médiatrices interculturelles ». Ces « nouvelles » fonctions s’inscrivent dans les politiques publiques dites d’intégration mises en œuvre lors de la prise de conscience collective de l’installation durable des familles immigrées en France, et sont particulièrement associées aux dispositifs de politique de la ville.
15 Véronique de Rudder précise que si l'on réserve à la notion d'intégration « les domaines plus formels de la participation sociale, de l'inclusion juridique, de l'intervention civique et politique et par conséquent de la pleine citoyenneté », il faut alors préciser qu'elle relève du conflit lorsqu'on l'utilise pour aborder « l'intégration » des immigrés en France. Elle ajoute alors que c'est un conflit « formé de l'opposition entre une intégration normative, inégalitaire, dépendante, d'une part, et la revendication d'une intégration assurant l'égalité des chances, l'autonomie et les moyens de la participation sociale et civique d'autre part ». V. de Rudder, « Intégration », Vocabulaire historique et critique des relations interethniques, cahier n° 2, L'Harmattan, 1994.
16 Cf., par exemple, C. Lacoste-Dujardin, Des mères contre les femmes, La Découverte-Poche, 1996. C. Lacoste-Dujardin décrit l’ambivalence en la matière d’une de ses interlocutrices, Mme Lâali, qui fournit un exemple de non-mécanicité et de non-linéarité dans l'appropriation et la réinterprétation de nouveaux modèles socioculturels.
17 S. Bouamama, H. Sad Saoud, Familles maghrébines de France, Desclée de Brouwer, 1996.
18 S. Bouamama, op. cit.
19 A. Sayad, op. cit.
20 Même s’il existe tout un spectre d'attitudes. Par exemple, les frères auxquels certains parents délèguent l'autorité sur leurs sœurs peuvent adopter des comportements très différents. Dans Yasmina et les autres de Nanterre et d'ailleurs, C. Lacoste-Dujardin distingue les « grands frères autoritaires »des « frères libéraux et cool », tout en ajoutant avec prudence que c'est aussi affaire d'individus et de familles…
21 La contrainte au mariage est par exemple juridiquement interdite en France, mais les possibilités de recours dépendent de la nationalité et de l'endroit de célébration du mariage.
22 Souad est professeur de lettres dans le secondaire.
23 Pour un autre regard sur ces conflits, on peut lire l'entretien d'Abdelmalek Sayad avec Abbas, père de famille installé en France : « La malédiction » in La misère du monde, op.cit.
24 D’autres associations ont au contraire reproché aux travailleurs sociaux, particulièrement dans les années 80, un interventionnisme « ethnocentré », irrespectueux des « différences culturelles » et un recours trop fréquent au placement en institutions des mineurs considérés en danger.
25 J. Lafargue, op.cit., p. 83.
26 J.-L. Laville et R. Sainsaulieu, op.cit., p. 68
27 J'emploie ici les termes « institutions » et « institutionnel », non au sens conceptuel, mais au sens commun des institutions d'Etat et organismes visant à maintenir l'ensemble des règles, régies par le droit, établies en vue de la satisfaction des intérêts collectifs. (Dictionnaire Larousse, 1998). D'autre part, j'utiliserai le terme de pouvoirs publics dans son acceptation la plus large, soit l'ensemble des administrations et des autorités publiques, y compris les autorités locales.
28 M. Wievorka, op.cit.
29 A. Sayad, « Exister, c'est exister politiquement », in Presse et immigrés en France n°135-136, 1985. On pense aussi par exemple au succès de la notion de droits des femmes, mais aussi à celui des droits de l'enfant (Charte des droits de l'enfant), droits du malade, etc.
30 J. Lafargue, La protestation collective, Nathan Université, 1998.
31 J. Lafargue, op.cit.
32 Le terme « beur » se prêtant à de multiples interprétations quant à sa genèse et sa signification.
33 Pour diverses interprétations sur ce mouvement, cf. par exemple, C. Wihtol de Wenden et R. Leveau, La beurgeoisie, les trois âges de la vie associative issue de l’immigration, CNRS Editions, 2001, ou encore C. Liauzu, Histoire des migrations en Méditerranée occidentale, Editions Complexe, 1996.
34 Qui s'inspire bien sûr de Simone de Beauvoir : « on ne naît pas femme, on le devient ».
35 Voir par exemple « Elles… Femmes en mouvement(s) », Hommes et migrations n° 1141, Mars 1991.
36 Cf. Mémoire de DEA, « Des choses autour de la féminité et de l’honneur », paroles de militantes associatives sur les conflits de normes dans les familles issues de l’immigration maghrébine, sous la direction de Maryse Tripier, Paris VII, sept. 2000.
37 Il est intéressant de se pencher sur le choix des noms : celui de Nanas-beurs correspond bien à l'esprit de sa période de création et relève du double retournement de stigmate. Aujourd'hui, certaines animatrices de l'association aimeraient en changer ou au moins le modifier pour supprimer ce qu’elles considèrent comme un caractère restrictif, soit la dimension « beur ». A Voix d’elles rebelles, Nassera et Karima défendent aussi l'argument d'un nom qui ne « limite pas le public en terme d'origine, contrairement aux Nanas-beurs ». Enfin, Voix de femmes a été choisi pour « éviter des connotations sur une population de femmes précise » selon Christine, et est passé seulement cette année du singulier au pluriel, explique Nadia, « parce que au départ, ça partait de moi. J'avais décidé de mettre un S lorsqu'on commencerait à parler vraiment des mariages forcés, qu'on saurait que ça concerne plus de filles qu'on ne le croit ».
38 Ce qui est loin d'être secondaire aujourd'hui, tant pour rendre publique une « cause » que pour gagner en représentativité. On peut remarquer par exemple que les rapports d'activité, le site web de Voix d’elles, les murs des locaux des associations « affichent » les articles de presse les concernant. « La représentativité peut dépendre de l'écho que les intérêts défendus auront dans la presse, et donc, dans l'opinion publique », affirme J. Lafargue (op.cit., p. 73). Ce n'est plus exclusivement en terme de nombre que celle-ci se décline.
39 F. de Singly, Sociologie de la famille contemporaine, coll. 128, Nathan-Université.
40 I. Théry, Couple, filiation et parenté aujourd'hui, le droit face aux mutations de la famille et de la vie privée, Rapport à la ministre de l'emploi et de la solidarité et au garde des Sceaux, ministre de la justice, Editions Odile Jacob, La documentation française, 1998.
41 I. Théry, op.cit., p. 38.
42 C'est d'ailleurs ce « modèle » familial qui est évoqué lors des entretiens, qui semble avoir été intériorisé, et valorisé en contrepoint des situations de violences familiales que mes interlocutrices décrivent. Elles combinent parfois elles-mêmes deux stéréotypes, dont la version positive serait une famille « à la française » munie d'une solidarité « à la maghrébine ».
43 Cf. J.-L. Laville et R. Sainseaulieu, op. cit.
44 Agence pour le développement des relations interculturelles.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Corinne Mélis, « « Des choses autour de la féminité et de l’honneur » », Cahiers de l’Urmis [En ligne], 8 | décembre 2002, mis en ligne le 15 juin 2004, consulté le 22 octobre 2017. URL : http://urmis.revues.org/5

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Auteur

Corinne Mélis

Doctorante à l’Urmis, université Paris VII – Denis Diderot

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